Когда читаешь притчу о мытаре и фарисее (Лк., XVIII: 10-14), возникают мысли о смирении и любви. Эта тема белой нитью проходит через все Евангелие. А если рассмотреть нашу жизнь, - стремления, отношения с людьми, - то обязательно заметим, что кто-то возле нас считает себя совершенным и готовым к большим свершениям, а к другим относится как к бестолковым.

Человеческая душа подобна весам: с одной стороны - Божественная составляющая, с другой - человеческое несовершенство. Почему в конце этой притчи Господь говорит: «Каждый, кто возвышает себя, тот унижен будет»? Если мы возносим человеческое несовершенство в своей душе, то по Закону Божественной справедливости все естественно уравновешивается и духовная составляющая уменьшается. А когда мы понижаем в себе человеческое несовершенство, то духовность поднимается на поверхность.

Возникает вопрос: как это сделать, как способствовать духовному росту. Ответ очень прост: через смирение.

Смирение, как и любовь, очень благодатное качество души. Но люди в большинстве своем понимают смирение как некую рабскую повинность. Почему-то многие считают, что проявить смирение - это упасть на колени, бить поклоны и целовать иконы. Вот примерно так некоторым видится смирение.

Но смирение совсем в другом. Смирение в том, чтобы понять ценность Божественной составляющей души и поэтому изменить отношение к своим человеческим стремлениям. И когда приходит это понимание, человек начинает свое духовное возрастание.

А вместе со смирением приходит любовь и мудрость. Потому что без любви смирения не бывает. А мудрость дается только смиренным и любящим сердцам.